Школа
“
Совершенства в военном искусстве достигаешь тогда, когда, получив знание от учителя, удаляешься от него на основе того, что постиг сам. Должно знать, что главное — собственное нововведение.
Формирование школы
«Всю жизнь нас окружают учителя, но роль многих из них становится понятна нам только со временем. Наставники помогают нам в постижении Пути добродетели, Пути человека 人の道 (Хито-но мити), через глубокое познание боевого искусства и тренировки 武の道 (Бу-но мити), а также воспитывают правильный подход и способствуют становлению должной системы духовных ценностей 心の道 (Син-но мити). Они изменяют наше сознание и возвращают нас к счастливому состоянию. Эта передача боевого искусства возможна только от сердца к сердцу».В процессе обучения боевым искусствам мне посчастливилось получать наставления от фамильных наставников традиционных школ бу-дзюцу, таких как Кэнсо-рю дзю-дзюцу (兼相流柔術), Йосинкан-будо (養正館武道), Синдэн-рю (心伝流柔術), Сингэцу мусо янаги-рю (心月無想柳流柔術), Сибукава ити-рю (渋川一流柔術), Мусо тиссин-рю хэйхо (無想智心流兵法), Мусо дзикидэн эйсин-рю (無双直伝英信流), Сёрин-рю каратэдо (少林流空手道).
Этот опыт я передаю своим ученикам.
Название школы
Для разъяснения философской и технической концепции Кёдзицу дзиссэн будо хэйхо (虚実実戦武道兵法) полезен анализ идеограмм, составляющих это словосочетание.У Мацуо Басё (1644-1694) есть слова: «Погружаясь в Пустоту (虚) (кё), находишь Истину (дзицу) (実)». Технический арсенал боевых искусств — это дзицу (実) [то, что есть], что всем видимо, что привлекает внимание, как красивый цветок, а дух боевых искусств, вечный, неизменный, передаваемый нам веками, это это кё (虚) [то, чего нет], что пребывает невидимо как корни цветка. Но кё (虚), точнее сказать «Пустота“ в буддийском понимании есть Основа, неизменное, откуда воин, буси (武士) находящийся на пути (道) знания и проходя этапы обучения через реальный бой — дзиссэн (実戦), через обучение на пределе, черпает истинный смысл хэйхо (兵法) стратегии воинского пути / искусства (будо / бу-дзюцу), а не кажущийся.
Мон школы
Круг из бамбука, это образ гармонии (Ва) “和», гражданского и военного начал «Бунбу рёдо文武両道». Идеалом воинских искусств, провозглашалась всесторонне развитая личность. Настоящий мастер должен быть не только выдающимся бойцом, но и человеком замечательным во всех иных отношениях и, прежде всего, человеком безупречных морально-этических качеств. Ибо там, где отсутствует мораль, сила легко превращается в насилие.
С другой стороны, слабый человек, неспособный защитить себя, своих близких, свой дом и свою родину никогда не сможет воплотить в жизнь свои идеалы, сколь прекрасны они бы ни были. Тем более сила была актуальна для самурая — члена общества, в котором господствовали воины, и военное искусство ценилось превыше всего.
В японской геральдике бамбук — это не просто растение, а символ человеческого характера. Считаясь символом благородства, бамбук воспевает настоящего мужа высоких моральных качеств, порой сравнивая с ним свою природу. Бамбук пуст “虚“ но, гармонично обладает гибкостью “柔“ и твёрдостью “剛». Так, согласно идеалу традиции бу-дзюцу, мастер должен быть целостной личностью, гармонично сочетающей в себе высокие морально-этические качества и воинское мастерство.
Образ волны означает, что настоящий мастер вверяет себя волнам, зная природу воды, не борется, а действует с ней заодно.
Недаром образ волны полюбился даосам: «Вместе с волной погружаюсь, вместе с волной всплываю, следую за течением воды, не навязываю ничего от себя. Вот почему я хожу по воде» (Чжуан-цзы莊子).
Иероглиф Кё (Пустота / Основа) является ключевым в имени школы. На это понятие опирается философия построения школы, методы постижения знаний и стратегия применения необходимых навыков на практике.
遠山の目付 Энзан но мэтсукэ 遠 Эн 山 зан (гора) 目 мэ (глаза) 付 тсукэ (прицепляться) Наблюдение с осознанием сути вещей по-японски называется «кан». Этому понятию противопоставляется понятие «кэн», заключающееся в созерцании отдельных движений и без понимания целого. «Кан» позволяет рассматривать сущность ситуации, благодаря чему можно принимать верные решения. Древние будока говорили: «Далёкие места хорошо рассматривать вблизи, а то, что рядом – издалека». Ключевой при этом была концепция энзан но мэцуке, которая подразумевает, что в поле зрения находится весь противник, в то время как внимание не задерживается ни на чем кроме непосредственного ситуационного переживания. 一期一会«одно мгновенье даёт один шанс»
残心 Зансин 残 Зан (оставаться) 心 син (дух) Остающийся дух – это вкус победы, безупречный баланс, полный контроль происходящего вокруг и духовный фокус. Зансин - сила сохраняющегося (в каком-либо состоянии) разума; Цукаитэ (тот, кто выполняет технику) должен сохранять присутствие разума, чтобы мгновенно отвечать во всех ситуациях. Этот термин означает соединение физической формы с внутренней концентрацией, позволяющее непрерывно удерживать преимущество над противником. Без этого не могло существовать эффективных боевых навыков. «Монастырский колокол смолк вдалеке, но отзвук его плывёт, пережитое»
間合い Маай 間 Ма (свободное место , пространство) 合い ай (идеограмма, которая означает способность человека быстро подстроиться к любому изменению обстоятельств) Маай (выдерживание дистанции). Должное определение Маай становится критически важным, когда Учитати ударяет по целевой зоне с применением достаточной силы и контроля. Необходимо мягко и инстинктивно определить диапазон (Утима) , пределов использования своего оружия и оружия противника. Правильное дыхание и определение атаки лучше всего проходит с пониманием Маай в статике (Татиай) и динамике при встречном движений (Юкиай). При этом концентрация на одном решающем ударе, приводит к (бонно), остановке сознания, когда ум не свободен. Размышление в движении, управление духом и телом противника, вот истинна.
姿勢 Сисэй 姿 Си (положение) 勢 сэй(готовность) Фудо-но Сисэй 不動の姿勢— Непоколебимое положение «Считается, что Фудо Мё-о 不動明王олицетворяет собой непоколебимую мудрость и несокрушимое тело. Фудо-мёо острым мечом рубит врагов веры, а суручином«スルチン-короткая веревка с грузилами на концах » ловит заблуждающихся людей и пробуждает в них мысли о вере. За спиной Фудо-мёо языки огня. Это называют «пребывать в огненном самадхи» (просветленном состоянии). Огонь сжигает все заблуждения и плохую карму.
Несокрушимое, это значит такое тело, для которого нет препятствий» Как для Фудо-мёо пребывающим в «в огненном самадхи». Непоколебимое положение не означает такой позиции, из которой вы не можете легко двигаться, но подразумевает такую стойку, в которой вы сохраняете соотношение Ки(気), Кэн(剣), Тай(体), единства духа, меча и тела. Это означает положение, в котором ничто не беспокоит ваш ум и не двигает ваше тело. Но малейшее мгновение слабости (суки) - и противник воспользуется им и уничтожит вас.
打ち間 Утима 打つ Уцу (бить,ударять) 間 ма (свободное место , пространство) Оптимальная дистанция для атак, механически контролируемая противниками соответствующая дистанции итто иссоку – «один меч и одна стопа» - дистанция при фехтовании мечом.
合わせる法 Авасэру хо 合わせる Авасэру (соединять, приспосабливать) 法 хо (закон, правило) Принцип присоединения. Присоединиться к движению противника, отвечая сразу, как только возникает угроза, не только на физическом уровне, но и на ментальном. «Если в промежуток между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волос, меч вашего противника станет вашим мечом»
崩 しの 法 Кудзуси но хо 崩 し Кудзуси (ломать, нарушать) 法 хо (закон, правило) Этот закон надо трактовать шире, нежели только выведение из равновесия. Это разрушение умственного и физического баланса, за счёт мгновенного реагирования на атаку, разрушая защитно-атакующие позиции противника.
波返し法 Нами гаэси хо 波 Нами (волна) 返し гаэси (возвращать) 法 хо (закон, правило) Чтобы понять этот принцип, необходимо высокое чувство Утима (ударной дистанции) и точный двигательный навык. Этот принцип применяется для того, чтобы растянуть атаку противника, заставить его атаковать с дистанции, несколько превышающей Утима. И в момент атаки присоединиться к его движению, отойти назад настолько, чтобы проконтролировать атаку и не прекращая движения, войти в оборону противника. Этот принцип в динамике, можно сравнить с ударом по камню, после чего мгновенно вылетает искра. Это ритм растягивания и входа, в одном. "След оставлен, волна набегает на берег, мгновение, и следа нет на песке"
三角法 Санкаку хо 三 Сан (три) 角 каку (угол) 法 хо (закон, правило) 138 Санкаку хо означает, что вы должны думать о поединке как о треугольнике: это принцип меча, вы на одной вершине, противник на другой, а третья вершина - это пустота. Когда вы выполняете атаку, или защищаетесь, у вас не должно быть ощущения бегства, управление боем, а не организованное отчаяние. Вы не уходите от опасности, а выстраиваете тактику большего преимущества. Если вы будете думать таким образом, то сможете сохранить позитивный дух атаки вместо негативного духа уклонения.
兵法の 先 Хэйхо но сэн 兵 Хэй (в сочетании военный) 法 хо (закон, правило) 先 сэн (раньше, прежде) 後の先 Го но сэн Го-но-Сэн (после предпринятого действия, инициативы противника) защищающийся (Ситачи) ждет пока атакующий (Учитачи) закончит технику, которую следует контролировать одновременно с началом атаки, присоединяясь к движению(Учитачи). Предполагается что (Ситачи) уже спроецировал и уловил рисунок атаки до ее выполнения, таким образом инициатива выполняемой техники (Учитачи) остается под контролем укэ, хоть и с опозданием. "Дождевая вода капает с небес на землю, нога пройдет, и капля воды навсегда остается на почве"
先の先 Сэн но сэн Сэн-но-сэн (до инициативы противника) Ситати не ждет завершения техники, а вместо этого стремительно движется пока Учитачи начинает свое движение, и в итоге проводит контратаку до того как Учитачи сумеет закончить свою технику. Предполагается что Ситати провоцирует движение Учитачи, и выстраивает систему защиты, еще до выполнения Учитачи атаки. Таким образом, будучи на один шаг впереди предпринятого действия, Ситати обеспечивает свою безопасность. "Дождевая вода капает с небес на землю, протяни руку, пусть она упадет на ладонь, и отдай ее цветку, и роса медленно испарится в воздухе"
先先の先 Сэн сэн но сэн Сэн-Сэн-но-Сэн (инициатива до инициативы противника) Ситати инициирует действие до того, как Учитачи подготовит свое, и разрешает противостояние еще до того как оно дозреет до смертельного противостояния. Предполагается, что Ситати может видеть, и наблюдать, и определять Ки атакующего, и предпринимать молниеносное решение, чтобы контролировать ситуацию до того, как произойдет сам бой. "Чувствуя мокрый воздух, до того, как упадут первые капли с небес, открой свой зонт, и пригласи врага укрыться"
無の先 Му но сэн Последний принцип Сен передается только истинному начинающему ученику, когда он одолеет барьер сферы знаний. Хэйхо-но-Кёхан (мастерские тексты Хэйхо) открывают ученику, который добивается исключительного превосходства в технике, самоуважении, доброте, чести и предельной смиренности (скромности). В соответствии с волей покойного Сэйсин Хамада, последователи Мусо Тиссин рю Хэйхо (無想智心流兵法), стремятся достичь высшего уровня убеждения, это состояние Хикари-то-Кагэ-но-Сэн или Му-но-Сэн. Эта область знаний выявляет мир Света и Тени, куда сам Сэн входит и разделяется. Му-но-Сэн означает Пустоту Сэн и небытие Сэн. Ученику более не надо выполнять Хэйхо или стратегию боя. Предмет становится Сэн и Сэн становится предметом. Время становится частью большего небытия, которое ученик выполняет интуитивно без человеческих намерений (значений, предназначений, смыслов) и познаний. Все становятся просто такими, какова природа вещей. "Тучи по небу идут, нога пройдет, положив меч под дерево, и все опустеет, теперь он получит божественный ливень"
節間取 Сэцума дори Техника "захвата ограниченного пространства" Решение о выполнении приема принимается в одно мгновение. Поэтому, осознав оборонительные возможности (кёдзицу) противника, надо продвигаться вперед, как молния и гром, а отступать упорядоченно и быстро. Жизненная сила нашей школы в том, чтобы действовать решительно и без колебаний. "О ветре и воде узнаем по звуку, взгляд выдает намерение движения"
伸ばす の兵法 Нобаси но хэйхо 伸ばす Нобаси (удлинять, вытягивать) Стратегия растягивания противника, с целью вынудить его атаковать с дистанции несколько превышающей Утсума. Достигается это способом Нами гаэси, делая отшаг с задней ноги, которая тут же используется как толчковая для встречного входа. Эта практика особенно характерна для фехтования на мечах или Муто, отборе меча. Особенно когда техники выполняются на максимальной скорости. "Капли дождя упали на лист, просохли, скатиться не успели, жар солнечного дня "
漆器体の兵法 Сиккитай но хэйхо 漆器 Сикки(лаковое изделие) 体 Тай (тело) Лаковой эмульсией в Японии украшали оружие, боевые доспехи и предметы обихода. Быть близко к противнику, так как лаковое покрытие находится на поверхности. Приблизиться к нему и не удаляться, для возможности максимального контроля положения противника, разрушения защитно-атакующей позиции и отбору инициативы. " Зимний холодный вихрь. Я в плен захвачен… Недвижно Стою в забытьи."
脹らみの兵法 Фукурами но хэйко 脹らみ Фукурами (вздуваться, расширять) Выполнив встречный вход, необходимо вплотную приблизиться к противнику, выполняя контроль в секторе атаки. Что достигается одновременным реагированием на атакующее действие противника, которое выполняется на встречном движении с использованием Атэми ваза, чтобы заставить противника сжаться, затем нужно сделать остановку, обозначив слабость (суки) в обороне противника и завершить атаку. Здесь нет постановки на один решающий удар, важнее многократное разрушение. 140 "Шатает дощатую дверь, Зимний холодный вихрь. Наконец-то можно вздохнуть! "
粘るの兵法 Нэбари но хэйхо 粘る Нэбари (быть клейким, быть упорным) Важность этого стратегического принципа очевидна. Основа её в постоянном доминировании и преследовании противника, как в смысле стратегии(хэйхо), так и в смысле техники (гихо), связывая действия противника и ограничивая его подвижность, как в техническом плане, так и в ментальном. "Ива свесила нити… Никак не уйду домой — Ноги запутались."
刀法の理 Тохо но ри 刀 To(меч) 法 хо (правило) 理 ри (принцип, закон) Искусство меча это наиболее философски ориентированное Будо. "Молния в тьме ночной. Искрами вспыхнула вдруг. Колесо закона."
変化 Хэнка (перемена, изменение) Вариативные техники. 受け流し Укинагаси 受け Уки (получать) 流し нагаси (пускать по течению) Способ парирования. 払上げ Харай агэ 払 Харай (вытирать, сметать) 上げ агэ (верх) Способ парирования. 払落 Харай отоси 払 Харай (вытирать, сметать) 落 отоси (снижать) Способ парирования.
С другой стороны, слабый человек, неспособный защитить себя, своих близких, свой дом и свою родину никогда не сможет воплотить в жизнь свои идеалы, сколь прекрасны они бы ни были. Тем более сила была актуальна для самурая — члена общества, в котором господствовали воины, и военное искусство ценилось превыше всего.
В японской геральдике бамбук — это не просто растение, а символ человеческого характера. Считаясь символом благородства, бамбук воспевает настоящего мужа высоких моральных качеств, порой сравнивая с ним свою природу. Бамбук пуст “虚“ но, гармонично обладает гибкостью “柔“ и твёрдостью “剛». Так, согласно идеалу традиции бу-дзюцу, мастер должен быть целостной личностью, гармонично сочетающей в себе высокие морально-этические качества и воинское мастерство.
Образ волны означает, что настоящий мастер вверяет себя волнам, зная природу воды, не борется, а действует с ней заодно.
Недаром образ волны полюбился даосам: «Вместе с волной погружаюсь, вместе с волной всплываю, следую за течением воды, не навязываю ничего от себя. Вот почему я хожу по воде» (Чжуан-цзы莊子).
Иероглиф Кё (Пустота / Основа) является ключевым в имени школы. На это понятие опирается философия построения школы, методы постижения знаний и стратегия применения необходимых навыков на практике.
Кёдзицу дзиссэн будо кисо гихо но кайсэцу
В традиционном обучении различным японским искусствам, будь то икэбана, каллиграфия, чайная церемония, театр Но, или бу-дзюцу можно выделить уровни «син», «гё» и «со», в процессе овладения которыми происходит формирования адепта того или иного вида традиционного японского искусства. Подобная теория может быть названа разновидностью японской диалектики, поскольку она берет начало в исконной японской религии- синто, в которой широко распространено почитание природы, её непостоянство и способность японцев следовать природе. Дзэами (世阿弥, 1363-1443), известный драматург театра Но:, говорил, что увядающий цветок сам по себе полон очарования. Он также настаивал на том, что пьесы театра Но: нужно играть согласно трем категориям: 序, дзё («подготовка»), 破, ха («разрыв») и 急, кю: («ускорение»). Схожее деление было установлен для чайной церемонии, а именно: 守, сю («приготовление»), 破, ха («разрыв») и 離, ри («расставание»). В искусстве аранжировки цветов икэбана (生け花), были разработаны три категории: 真 син («формальное») - строгий, сдержанный стиль для официальных церемоний, в нем главный, элемент композиции, находившийся в центре вазы, устремлялся вертикально вверх; 行 гё: («неформальное») - более свободный стиль, здесь основной элемент мог отклоняться в сторону (степень этого изгиба выражала настроение автора), а затем верхушка ветки возвращалась к центру, создавая впечатление устойчивого баланса работы; 草 со: («текущее») - это свободный стиль, в котором основной элемент мог быть выполнен не из веток, а из цветов или трав; это были также композиции в широких вазах, заполненных песком, так что поверхность воды была не видна, такие композиции назывались «суна но моно» и ширина таких работ была больше высоты. В искусстве садового дизайна - кадо(華道) эта теория получила распространение благодаря трактату «Цукияма тэйдзодэн» (築山庭造伝), появившемуся в эпоху Эдо. Правильные формы, согласно этой теории, именуются «син», (真), нарушенные – «со» (草) и занимающие промежуточное положение – «гё» (行). В эпоху Эдо эта теория использовалась для классификации садов и применяется в наше время для оценки дорожек, оград и ступенек. В искусстве чайной церемонии – тядо (茶 道), согласно формальному этикету, существует три вида поклонов «син», «гё» и «со». «Син»– самый глубокий поклон. Глубина поклона зависит от ситуации и положения человека в социуме. Кроме того, если одновременно используется несколько чашек, между ними обязательно есть некая иерархия, отражающая иерархию гостей. Первому гостю (сёкяку) никогда не подают чай в той же чашке, что и остальным. Иерархия чашек определяется многими факторами: степенью строгости стиля (син — строгий, гё — полуформальный, со — свободный), связью с историческими традициями зарубежных или японских гончарных мастерских (кама-вакэ), особенностями стиля (тэ-вакэ) и т.д. В каллиграфии - сёдо(書道), «син», (真), — это полная форма иероглифа, четкая и ясная; в «гё» (行) - какие-то элементы иероглифа сокращены и упрощены; «со» (草) - скорописная форма, лаконичная, до предела сжатая, но все-таки выразительная и читаемая. Таким образом, самая краткая форма - не самая простая, а в каком-то отношении даже самая сложная. Отброшенные элементы не просто отсутствуют, но как бы подразумеваются зрителем, а оставшиеся обладают повышенной выразительностью, несут добавочную смысловую нагрузку. Искусство японской каллиграфия базируется на «восьми законах», заложенных в иероглифе - эй 永 (долгий, вечный). Это выражается формулой - эйдзи хаппо 永字八法 (восемь законов иероглифа «вечный»). Эти основные восемь черт дают ряд производных черт. Каллиграфы же, изучая всю совокупность этих черт в различных позициях, занимаемых ими в отдельных иероглифах, находят для некоторых из них десятки разновидностей. Так, например, одна только точка имеет не меньше 24 разновидностей. На примере написания иероглифа «вечный», можно рассмотреть способы его написания в рамках «уставного письма» («кайсё»), полускорописи («гёсё») и скорописи («сосё») Что касается технического воплощения этих принципов в будзюцу, то базовая форма любого приема может измениться, любой вариант, возникший в результате изменения, в свою очередь, может породить реальную форму приема, которая может быть применена в конкретной обстановке. Поэтому «син», «гё» и «со» одновременно можно назвать основой («кихон» 基本), изменением («хенка» 変化) и применением (応用技 «оё»). 真 «син»,– иероглиф - «правда, истинна, реальность» подразумевает под собой точное следование традиции, точное воспроизведение преподаваемой учителем техники. Кроме того, он подразумевает отношения между учеником и учителем на раннем этапе обучения боевым искусствам, который может быть сравним, с отношениями между родителями и их детьми. Ученик должен впитывать все, чем делится с ним его учитель, должен стремиться к знанию и быть готовым принять любые замечания и конструктивную критику. Учитель должен опекать ученика в смысле соблюдения его интересов, заботы и поощрения его прогресса, во многом как родитель опекает свое дитя, пока оно растет. Наставник сначала, передавая технику, не рассказывает о том, что в ней содержится, и лишь ждет, пока ученик сам это откроет. Это называют «тянуть траву, стараясь помочь ей вырасти, но не вырывать с корнем. Учитель поступает так лишь потому, что хочет, чтобы в процессе учебы, ученик использовал собственное сознание и проявлял усердие в практике. Ученик должен заниматься «умелой работой», целиком отдаваясь учебе, если он что-то поймет, то должен пойти к наставнику и спросить его мнение об этом. Наставник должен подтверждать только то, что соответствует его сознанию. Наставник должен учить так, чтобы ученик развивался сам, а не тащить его. В «Мэн-цзы» говорится: «Благородный муж тянет, но не вырывает». «Син» делает упор на изучении базовой техника в бескомпромиссной манере, так что ученик приобретает крепкую основу для последующих этапов обучения, и что все ученики выполняют технику одинаково, хотя личностные качества, структура тела, возраст и способности у них разные. Эту фазу обучения ещё называют -«ошейником». 行 «гё» – иероглиф -«уходить» подразумевает полную адаптацию в понимании основных техник, переход к вариативной практике (хэнка), внутреннему осознанию важнейших составляющих стиля (дословно « вспышке сознания или внутреннему озарению»). Пройдя значительный этап обучения, когда ученик приходит к «внутреннему озарению», он начинает освобождаться от «ошейника» в двух направлениях. С точки зрения техники, ученик преодолевает фундаментальные основы и начинает применять принципы, обретенные в процессе отработки базовой техники, в новой, более свободной и творческой манере (Хэнка ваза). Индивидуальность ученика начинает проявляться в том, как он выполняет технику. На более глубоком уровне у него также происходит освобождение от слепого выполнения наставлений учителя, он начинает размышлять (сомневаться, задавать вопросы) и открывать для себя новое больше за счет собственного опыта. Этот этап может принести разочарование для учителя, поскольку путь собственных открытий ученика ведет к бесчисленным вопросам, начинающимся со слов «Почему...». На уровне «гё» отношения между учителем и учеником напоминают отношения между родителем и его взрослым ребенком; учитель является мастером искусства, а ученик теперь уже может быть инструктором для других. В этот период наставник должен учить так– все равно, что править лошадью. «Нужно лишь подавлять стремление ученика пойти по дурному пути и поддерживать его в стремлении к тому правильному, к чему он идёт сам. Опять-таки, не нужно при этом никого понуждать». 草«со» «куса»– иероглиф - «трава» предполагает самостоятельность и свободу, когда получив знания удаляешься от него на основе того, что постиг сам, путем единения Син (心) - духа, Ги (вадза) (技) - техники и Тай (体) – тела. Тот, кто достиг состояния «отсутствия сознания», кто реагирует на все «изменения и превращения» естественно, уходя, не имеет «формы», приходя, не оставляет следов, чье чудесное «применение» невозможно предвидеть, кто думает об установлении чувственной связи между сознанием и телом, не имеет того, в чем бы он нуждался, о чем ему нужно было бы расспрашивать, что ему мог бы передать наставник, он через самосовершенствование накапливает успехи и все приобретает естественно. Наставник передает Путь до этого момента. «Со» это этап, на котором ученик, теперь уже обладающий высоким рангом, отходит от своего наставника, впитав все то, что можно было от него получить, но это не означает, что между учеником и учителем нет больше связи. На самом деле, все должно быть как раз наоборот, связь между ними должна быть крепка как никогда, почти как между родителем и его взрослым сыном или дочерью, у которых теперь свои дети. Несмотря на то, что ученик теперь полностью независим, он хранит в себе мудрость и терпеливое наставничество своего учителя, так что их отношения обогащаются за счет разделяемого ими опыта. Но теперь ученик развивается и учится больше за счет собственных исследований, а не за счет получения инструкций, и может дать выход собственным творческим порывам. Техника ученика теперь несет в себе отпечаток его индивидуальности и характера. «Со» также имеет двойной смысл, второе значение которого «выпускать». По мере то, как ученик стремится к внутренней независимости от учителя, наставник в свою очередь должен отпустить ученика. «Син», «гё» и «со», не является линейной прогрессией. Это больше похоже на концентрические круги, так что «син» присутствует в «гё», и оба они присутствуют в «со». Таким образом, основы остаются неизменными, только их применение и мягкость их выполнения меняются по мере того, как ученик продвигается в обучении, и его личность начинает чувствовать вкус выполняемой техники. Похожим образом ученик и учитель всегда связаны между собой близкими отношениям и знаниями, культурой, опытом и традицией. В идеальном варианте, «син», «гё» и «со» должно выразиться в том, что ученик превзойдет своего наставника, как в знании, так и в умении. Это и есть источник развития искусства, как такового. Если ученик никогда не превзойдет своего144 наставника, то искусство в лучшем случае будет переживать застой. Если способности учеников никогда не достигнут способностей мастера, искусство станет угасать. Если же ученик сможет ассимилировать все то, что дает ему его наставник, и потом достичь еще более высокого уровня мастерства, искусство будет все более улучшаться и процветать. Приведу пример из наставления по тренировкам Синдэн-рю дзю-дзюцу (心伝流柔 術) В традиционном обучении бу-дзюцу существует три уровня называемых «Су Ха Ри». В Японии понятие «Су Ха Ри» используется не только для описания общего прогресса эволюции на пути изучения боевых искусств, но и как весь жизненный цикл отношений ученика и учителя. 守 (Су) – Иероглиф - «защищать, охранять» подразумевает под собой точное следование традиции, точное воспроизведение преподаваемой техники. Часто эту стадию называют «ошейником». Иероглиф "Су" имеет два значения «защищать, охранять». Этот двойной смысл описывает отношения между учеником и учителем на раннем этапе обучения боевым искусствам, который может быть сравним, с отношениями между родителями и их детьми. Ученик должен впитывать все, чем делится с ним его учитель, должен стремиться к знанию и быть готовым принять любые замечания и конструктивную критику. Учитель должен опекать ученика в смысле соблюдения его интересов, заботы и поощрения его прогресса, во многом как родитель опекает свое дитя, пока оно растет. "Су" делает упор на изучении основ в бескомпромиссной манере, так что ученик приобретает крепкую основу для последующих этапов обучения, и что все ученики выполняют технику одинаково, хотя личностные качества, структура тела, возраст и способности у них разные. 破(Ха) – Иероглиф -«разбивать, ломать, нарушать правило» подразумевает полную адаптацию в понимании основных техник, переход к вариативной практике (хэнка), внутреннему осознанию важнейших составляющих стиля (дословно "вспышке сознания или внутреннему озарению") "Ха" это еще одно понятие с соответствующим двойным значением - «разбивать, ломать, нарушать правило» . Пройдя значительный этап обучения, когда ученик приходит к "внутреннему озарению", он начинает освобождаться от "ошейника" в двух направлениях. С точки зрения техники, ученик преодолевает фундаментальные основы и начинает применять принципы, обретенные в процессе отработки базовой техники, в новой, более свободной и творческой манере (Хэнка ваза). Индивидуальность ученика начинает проявляться в том, как он выполняет технику. На более глубоком уровне у него также происходит освобождение от слепого выполнения наставлений учителя, он начинает размышлять (сомневаться, задавать вопросы) и открывать для себя новое больше за счет собственного опыта. Этот этап может принести разочарование для учителя, поскольку путь собственных открытий ученика ведет к бесчисленным вопросам, начинающимся со слов "Почему...". На уровне "Ха" отношения между учителем и учеником напоминают отношения между родителем и его взрослым ребенком; учитель является мастером искусства, а ученик теперь уже может быть инструктором для других. 離 (Ри) – Иероглиф - «отделять, выпускать» предполагает самостоятельность и свободу, когда получив знания удаляешься от него на основе того, что постиг сам, путем единения Син (心) - духа, Ги (вадза) (技) - техники и Тай (体) – тела. "Ри" это этап, на котором ученик, теперь уже обладающий высоким рангом, отходит от своего наставника, впитав все то, что можно было от него получить, но это не означает, что между учеником и учителем нет больше связи. На самом деле, все должно быть как раз наоборот, связь между ними должна быть крепка как никогда, почти как между родителем и его взрослым сыном или дочерью, у которых теперь свои дети. Несмотря на то, что ученик теперь полностью независим, он хранит в себе мудрость и терпеливое наставничество своего учителя, так что их отношения обогащаются за счет разделяемого ими опыта. Но теперь ученик развивается и учится больше за счет собственных исследований, а не за счет получения инструкций, и может дать выход собственным творческим порывам. Техника ученика теперь несет в себе отпечаток его индивидуальности и характера. "Ри" также имеет двойной смысл, второе значение которого «выпускать». По мере то, как ученик стремится к внутренней независимости от учителя, наставник в свою очередь должен отпустить ученика. "Су", "Ха"," Ри" не является линейной прогрессией. Это больше похоже на концентрические круги, так что "Су" присутствует в "Ха", и оба они присутствуют в "Ри". Таким образом, основы остаются неизменными, только их применение и мягкость их выполнения меняются по мере того, как ученик продвигается в обучении, и его личность начинает чувствовать вкус выполняемой техники. Похожим образом ученик и учитель всегда связаны между собой близкими отношениям и знаниями, культурой, опытом и традицией. В идеальном варианте, " Су ", " Ха", " Ри" должно выразиться в том, что ученик превзойдет своего наставника, как в знании, так и в умении. Это и есть источник развития искусства, как такового. Если ученик никогда не превзойдет своего наставника, то искусство в лучшем случае будет переживать застой. Если способности ученик никогда не достигнут способностей мастера, искусство станет угасать. Если же ученик сможет ассимилировать все то, что дает ему его наставник, и потом достичь еще более высокого уровня мастерства, искусство будет все более улучшаться и процветать. В Синдэн-рю дзю-дзюцу (心伝流柔術) существует следующая систематизация при обучении: Сёдэн (初伝), Чудэн (中伝), Дзёдэн (上伝), Окудэн (奥伝), Кёгай бэцудэн (教外 別伝). Однако прохождение уровней " Су ", " Ха", " Ри" на основе изучаемых технических приёмов зависит только от Вас, а не передаётся Вам другими. В древние времена Будзин (武人) достигал уровня " Ри" в боях, рискуя своей жизнью. Бу-дзюцу это техника боя ради жизни. Синдэн-рю дзю-дзюцу (心伝流柔術) это не спорт и не игра, в которых существуют правила и запрещена опасная техника. Нелегко сдерживать нападающего, не причиняя ему боли. Не клевещи на других и не испытывай к ним презрения. Эйзан (гора) высока, а Камогава (река) уважаема, хотя она находится ниже. Такэмити Кувахара 9 дан Синдэн-рю дзю-дзюцу (心伝流柔術) со своими учениками. Другие Рю-ха будо (流派武道) имеют свои индивидуальные, присущие им качества, имеющие свои преимущества. Таким образом, поношение других школ есть крайняя грубость, низость и проявление собственного тщеславия и высокомерия. Доверие есть источник силы и гармонии. Важно дорожить честью, доверяя наставнику, доверяя самому себе. Не теряйте самоуважения, не нарушайте доверия, не дайте тщеславию перерасти в самонадеянность.虚実実戦武道兵法・基礎技法の解説
Кёдзицу дзиссэн будо хэйхо кисо гихо но кайсэцу
(Объяснение основ технических принципов Кёдзицу дзиссэн будо)
精力善用 Сэйрёку дзэнъё 精力 Сэйрёку (энергия, сила) 善 дзэн (хороший) 用 ъё (применение) Максимально эффективное использование силы. 目付 Мэтсукэ 目 Мэ (глаза) 付 тсукэ (прицепляться) Мецукэ (направление взгляда). Видеть глазами недостаточно. Видеть разумом недостаточно. Видеть без того, чтобы смотреть - это то состояние, которого мы должны достичь. Вглядываться надо своим духом. «На зимнее дерево сливы, смотреть глазами ненадёжно, лучше видеть душой».遠山の目付 Энзан но мэтсукэ 遠 Эн 山 зан (гора) 目 мэ (глаза) 付 тсукэ (прицепляться) Наблюдение с осознанием сути вещей по-японски называется «кан». Этому понятию противопоставляется понятие «кэн», заключающееся в созерцании отдельных движений и без понимания целого. «Кан» позволяет рассматривать сущность ситуации, благодаря чему можно принимать верные решения. Древние будока говорили: «Далёкие места хорошо рассматривать вблизи, а то, что рядом – издалека». Ключевой при этом была концепция энзан но мэцуке, которая подразумевает, что в поле зрения находится весь противник, в то время как внимание не задерживается ни на чем кроме непосредственного ситуационного переживания. 一期一会«одно мгновенье даёт один шанс»
残心 Зансин 残 Зан (оставаться) 心 син (дух) Остающийся дух – это вкус победы, безупречный баланс, полный контроль происходящего вокруг и духовный фокус. Зансин - сила сохраняющегося (в каком-либо состоянии) разума; Цукаитэ (тот, кто выполняет технику) должен сохранять присутствие разума, чтобы мгновенно отвечать во всех ситуациях. Этот термин означает соединение физической формы с внутренней концентрацией, позволяющее непрерывно удерживать преимущество над противником. Без этого не могло существовать эффективных боевых навыков. «Монастырский колокол смолк вдалеке, но отзвук его плывёт, пережитое»
間合い Маай 間 Ма (свободное место , пространство) 合い ай (идеограмма, которая означает способность человека быстро подстроиться к любому изменению обстоятельств) Маай (выдерживание дистанции). Должное определение Маай становится критически важным, когда Учитати ударяет по целевой зоне с применением достаточной силы и контроля. Необходимо мягко и инстинктивно определить диапазон (Утима) , пределов использования своего оружия и оружия противника. Правильное дыхание и определение атаки лучше всего проходит с пониманием Маай в статике (Татиай) и динамике при встречном движений (Юкиай). При этом концентрация на одном решающем ударе, приводит к (бонно), остановке сознания, когда ум не свободен. Размышление в движении, управление духом и телом противника, вот истинна.
姿勢 Сисэй 姿 Си (положение) 勢 сэй(готовность) Фудо-но Сисэй 不動の姿勢— Непоколебимое положение «Считается, что Фудо Мё-о 不動明王олицетворяет собой непоколебимую мудрость и несокрушимое тело. Фудо-мёо острым мечом рубит врагов веры, а суручином«スルチン-короткая веревка с грузилами на концах » ловит заблуждающихся людей и пробуждает в них мысли о вере. За спиной Фудо-мёо языки огня. Это называют «пребывать в огненном самадхи» (просветленном состоянии). Огонь сжигает все заблуждения и плохую карму.
Несокрушимое, это значит такое тело, для которого нет препятствий» Как для Фудо-мёо пребывающим в «в огненном самадхи». Непоколебимое положение не означает такой позиции, из которой вы не можете легко двигаться, но подразумевает такую стойку, в которой вы сохраняете соотношение Ки(気), Кэн(剣), Тай(体), единства духа, меча и тела. Это означает положение, в котором ничто не беспокоит ваш ум и не двигает ваше тело. Но малейшее мгновение слабости (суки) - и противник воспользуется им и уничтожит вас.
打ち間 Утима 打つ Уцу (бить,ударять) 間 ма (свободное место , пространство) Оптимальная дистанция для атак, механически контролируемая противниками соответствующая дистанции итто иссоку – «один меч и одна стопа» - дистанция при фехтовании мечом.
合わせる法 Авасэру хо 合わせる Авасэру (соединять, приспосабливать) 法 хо (закон, правило) Принцип присоединения. Присоединиться к движению противника, отвечая сразу, как только возникает угроза, не только на физическом уровне, но и на ментальном. «Если в промежуток между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волос, меч вашего противника станет вашим мечом»
崩 しの 法 Кудзуси но хо 崩 し Кудзуси (ломать, нарушать) 法 хо (закон, правило) Этот закон надо трактовать шире, нежели только выведение из равновесия. Это разрушение умственного и физического баланса, за счёт мгновенного реагирования на атаку, разрушая защитно-атакующие позиции противника.
波返し法 Нами гаэси хо 波 Нами (волна) 返し гаэси (возвращать) 法 хо (закон, правило) Чтобы понять этот принцип, необходимо высокое чувство Утима (ударной дистанции) и точный двигательный навык. Этот принцип применяется для того, чтобы растянуть атаку противника, заставить его атаковать с дистанции, несколько превышающей Утима. И в момент атаки присоединиться к его движению, отойти назад настолько, чтобы проконтролировать атаку и не прекращая движения, войти в оборону противника. Этот принцип в динамике, можно сравнить с ударом по камню, после чего мгновенно вылетает искра. Это ритм растягивания и входа, в одном. "След оставлен, волна набегает на берег, мгновение, и следа нет на песке"
三角法 Санкаку хо 三 Сан (три) 角 каку (угол) 法 хо (закон, правило) 138 Санкаку хо означает, что вы должны думать о поединке как о треугольнике: это принцип меча, вы на одной вершине, противник на другой, а третья вершина - это пустота. Когда вы выполняете атаку, или защищаетесь, у вас не должно быть ощущения бегства, управление боем, а не организованное отчаяние. Вы не уходите от опасности, а выстраиваете тактику большего преимущества. Если вы будете думать таким образом, то сможете сохранить позитивный дух атаки вместо негативного духа уклонения.
兵法の 先 Хэйхо но сэн 兵 Хэй (в сочетании военный) 法 хо (закон, правило) 先 сэн (раньше, прежде) 後の先 Го но сэн Го-но-Сэн (после предпринятого действия, инициативы противника) защищающийся (Ситачи) ждет пока атакующий (Учитачи) закончит технику, которую следует контролировать одновременно с началом атаки, присоединяясь к движению(Учитачи). Предполагается что (Ситачи) уже спроецировал и уловил рисунок атаки до ее выполнения, таким образом инициатива выполняемой техники (Учитачи) остается под контролем укэ, хоть и с опозданием. "Дождевая вода капает с небес на землю, нога пройдет, и капля воды навсегда остается на почве"
先の先 Сэн но сэн Сэн-но-сэн (до инициативы противника) Ситати не ждет завершения техники, а вместо этого стремительно движется пока Учитачи начинает свое движение, и в итоге проводит контратаку до того как Учитачи сумеет закончить свою технику. Предполагается что Ситати провоцирует движение Учитачи, и выстраивает систему защиты, еще до выполнения Учитачи атаки. Таким образом, будучи на один шаг впереди предпринятого действия, Ситати обеспечивает свою безопасность. "Дождевая вода капает с небес на землю, протяни руку, пусть она упадет на ладонь, и отдай ее цветку, и роса медленно испарится в воздухе"
先先の先 Сэн сэн но сэн Сэн-Сэн-но-Сэн (инициатива до инициативы противника) Ситати инициирует действие до того, как Учитачи подготовит свое, и разрешает противостояние еще до того как оно дозреет до смертельного противостояния. Предполагается, что Ситати может видеть, и наблюдать, и определять Ки атакующего, и предпринимать молниеносное решение, чтобы контролировать ситуацию до того, как произойдет сам бой. "Чувствуя мокрый воздух, до того, как упадут первые капли с небес, открой свой зонт, и пригласи врага укрыться"
無の先 Му но сэн Последний принцип Сен передается только истинному начинающему ученику, когда он одолеет барьер сферы знаний. Хэйхо-но-Кёхан (мастерские тексты Хэйхо) открывают ученику, который добивается исключительного превосходства в технике, самоуважении, доброте, чести и предельной смиренности (скромности). В соответствии с волей покойного Сэйсин Хамада, последователи Мусо Тиссин рю Хэйхо (無想智心流兵法), стремятся достичь высшего уровня убеждения, это состояние Хикари-то-Кагэ-но-Сэн или Му-но-Сэн. Эта область знаний выявляет мир Света и Тени, куда сам Сэн входит и разделяется. Му-но-Сэн означает Пустоту Сэн и небытие Сэн. Ученику более не надо выполнять Хэйхо или стратегию боя. Предмет становится Сэн и Сэн становится предметом. Время становится частью большего небытия, которое ученик выполняет интуитивно без человеческих намерений (значений, предназначений, смыслов) и познаний. Все становятся просто такими, какова природа вещей. "Тучи по небу идут, нога пройдет, положив меч под дерево, и все опустеет, теперь он получит божественный ливень"
節間取 Сэцума дори Техника "захвата ограниченного пространства" Решение о выполнении приема принимается в одно мгновение. Поэтому, осознав оборонительные возможности (кёдзицу) противника, надо продвигаться вперед, как молния и гром, а отступать упорядоченно и быстро. Жизненная сила нашей школы в том, чтобы действовать решительно и без колебаний. "О ветре и воде узнаем по звуку, взгляд выдает намерение движения"
伸ばす の兵法 Нобаси но хэйхо 伸ばす Нобаси (удлинять, вытягивать) Стратегия растягивания противника, с целью вынудить его атаковать с дистанции несколько превышающей Утсума. Достигается это способом Нами гаэси, делая отшаг с задней ноги, которая тут же используется как толчковая для встречного входа. Эта практика особенно характерна для фехтования на мечах или Муто, отборе меча. Особенно когда техники выполняются на максимальной скорости. "Капли дождя упали на лист, просохли, скатиться не успели, жар солнечного дня "
漆器体の兵法 Сиккитай но хэйхо 漆器 Сикки(лаковое изделие) 体 Тай (тело) Лаковой эмульсией в Японии украшали оружие, боевые доспехи и предметы обихода. Быть близко к противнику, так как лаковое покрытие находится на поверхности. Приблизиться к нему и не удаляться, для возможности максимального контроля положения противника, разрушения защитно-атакующей позиции и отбору инициативы. " Зимний холодный вихрь. Я в плен захвачен… Недвижно Стою в забытьи."
脹らみの兵法 Фукурами но хэйко 脹らみ Фукурами (вздуваться, расширять) Выполнив встречный вход, необходимо вплотную приблизиться к противнику, выполняя контроль в секторе атаки. Что достигается одновременным реагированием на атакующее действие противника, которое выполняется на встречном движении с использованием Атэми ваза, чтобы заставить противника сжаться, затем нужно сделать остановку, обозначив слабость (суки) в обороне противника и завершить атаку. Здесь нет постановки на один решающий удар, важнее многократное разрушение. 140 "Шатает дощатую дверь, Зимний холодный вихрь. Наконец-то можно вздохнуть! "
粘るの兵法 Нэбари но хэйхо 粘る Нэбари (быть клейким, быть упорным) Важность этого стратегического принципа очевидна. Основа её в постоянном доминировании и преследовании противника, как в смысле стратегии(хэйхо), так и в смысле техники (гихо), связывая действия противника и ограничивая его подвижность, как в техническом плане, так и в ментальном. "Ива свесила нити… Никак не уйду домой — Ноги запутались."
刀法の理 Тохо но ри 刀 To(меч) 法 хо (правило) 理 ри (принцип, закон) Искусство меча это наиболее философски ориентированное Будо. "Молния в тьме ночной. Искрами вспыхнула вдруг. Колесо закона."
変化 Хэнка (перемена, изменение) Вариативные техники. 受け流し Укинагаси 受け Уки (получать) 流し нагаси (пускать по течению) Способ парирования. 払上げ Харай агэ 払 Харай (вытирать, сметать) 上げ агэ (верх) Способ парирования. 払落 Харай отоси 払 Харай (вытирать, сметать) 落 отоси (снижать) Способ парирования.